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中國茶道的基本精神 〈作者：佚名　來源：拙風文化網〉

第一節什麼是茶道

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」儘管「茶道」這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什麼是茶道呢？

一、日本對茶道的解釋

日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來在日本致力於茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為：茶道文化是以喫茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。

二、我國學者對茶道的解釋

受老子：「道可道，非常道。名可名，非常名」的思想影響，「茶道」一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。

莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。

<周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」

台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。

茶道文化的本身特點正是老子所說的：「道可道，非常道。名可名，非常名」同時，佛教也認為：「道由心悟」如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是「月印千江水，千江月不同。」有的「浮光耀金」有的「靜影沉壁」有的「江清月近人」，有的「水淺魚讀月」，有的「月穿江底水無痕」，有的「江雲有影月含羞」，有的「冷月無聲蛙自語」，有的「清江明水露禪心」。有的「疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。」有的則「雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。」月之一輪，映像各異。「茶道」如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

第二節中國茶道「四諦」

中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同於一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是「混飲」，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、橘皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口味嗜好，愛怎麼喝就怎麼喝。另一類是「清飲」即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。「清飲」又可分為四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為「喝茶」。如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，，可稱之為「品茶」。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等，則可稱之為「茶藝」。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。什麼是茶道的精神內涵呢？

日本學者把茶道的基本精神歸納為「和、敬、清、寂」。茶為茶道的四諦、四則、四規。「和」不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。「敬」表示相互承認，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。「清」是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。「寂」是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，不苟言笑地完成整個茶事活動。日本的「和、敬、清、寂」的四諦史創於村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準則。

中國茶道的基本精神是什麼呢？

1.台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是「清、敬、怡、真」台灣教授吳振鐸解釋：「清」是指「情潔」、「清廉」、「清靜」、「清寂」。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。「敬」是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。「怡」是歡樂怡悅。「真」是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻於真、善、美的境界。

2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的「廉、美、和、敬」。莊老解釋為：「廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。」

3.「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。「靜」是中國茶道修習的不二法門。「怡」是中國茶道修習實踐中的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求。

一、「和」中國這茶道哲學思想的核心

「和」是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的「和」源於《周易》中的「保合大和」「保合大和」的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜佣金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從「金」；放置在地上從「土」；爐中燒的木炭從「木」木炭燃燒從「火」；風爐上煮的茶湯從「水」。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

儒家從「大和」的哲學理念中推出「中庸之道」的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美。在待客是表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明禮之倫。在飲茶過程中表現為「飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英」的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為「普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅」的儉德之行。

二、「靜」中國茶道修習的必由之徑

中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛鍊人格，超越自我？答案只有一個——靜。

老子說：「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。」莊子說：「水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。」老子和莊子所啟示的「虛靜觀復法」是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

道家的「虛靜觀復法」在中國的茶道中演化為「茶須靜品」的理論實踐。