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【語譯】

《易經》咸卦九四爻辭上說:「我們心情往來不定，都是為了希望別人能跟從自己的想法J」孔子感慨的說：「天下萬物都順乎自然，又那裡為自己的得失而苦思、 而焦慮呢?因為天下萬物雖然路子不同，都是同歸一個目標，雖然思慮互異，都離不了一個理。天下萬物又那裡為自己的得失而苦思、而焦慮呢?譬如日月的往來， 運轉不息，由於它們的交感相生，而使宇宙長明，寒暑的往來，交替不已，由於它們的交感相生，而有四時的變化。日月寒暑之往，是代表陰的潛隱，日月寒暑之 來，是代表陽的伸展，由於陰陽動靜的相感相推，使得萬物各得其利，而生生不已。又像尺蠖在行走時的先屈曲，乃是為了求伸展，龍蛇在冬天的蟄居，乃是為了要 保身。這都說明了自然界的道理，也是先在靜時有所蓄，到了動時才有所用。因此我們研究義理能功夫純熟，大用於世。我們利用厚生以保全我們的形軀，也除此之 外，再向上採索，便進人不可盡知的形上境界了。所以還是在道德功夫的成熟。」

【原文】

《易》曰：「困子石，據子蒺黎，入子其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至妻其可得見邪。」

【語譯】

《易經》困卦六三文辭上說:「往前走，將遇到崎嶇的石塊所了多刺的蒺黎。在這進退失據時，回到了家，又見不到自己的妻子，孔子說:「受困於自己多行不義所 形成的困境中，這是自找的恥辱。來求自保，反而加深了自己的危險。名既受辱，身又不保，死期已不遠，哪裡還見得到他的妻子?」

【原文】

（易）曰：「公用射集子高塘之上，獲之，無不利。」子曰：「集者，禽也。弓矢者，器也。射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

【語譯】

《易經》解卦上六爻辭上說：「王公站在高城上射飛鷹，一箭便能命中而手到擒來，這是吉無不利之象。」孔子說：「集，是指飛禽，弓矢，是打獵的利器。能執弓 而射禽，要靠人，所以人是最重要的關鍵。君子體認射禽的道理，因此先使自己涵養豐富，才器必具，等待時機一到，即見幾而作，這樣還有什麼不利的呢?也因這 樣，他的行動才不會有任何阻塞，而能一舉而有所得。這也是所謂必須先能藏器，然後再動的道理。」

【原文】

子曰！「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人、之福也，（易）曰『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」

【語譯】

孔子說;「小人不以自己做不仁之事為恥，也不以自己做了不合道義之事而懼。他們對任何事情，看到無利可圖時，便不肯奮勉而為。如果不用刑罰來威嚇他們，他 們便不會知所警誡。因此若能給他們小小的懲罰，使他們得到教訓，而不致犯了太大的錯誤，這點小懲罰對他們來說，還算是小福氣呢?這道理正是《易經》噬瞌卦 初九爻辭上所謂的：「初犯刑法的人，雖然腳趾被刑具所夾，有點痛苦，但卻使他得到教訓，能改過自新，也就無咎了。」

【原文】

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。（易）曰：『何校滅耳，凶。』」

【語譯】

善行不累積，就不足以成名於天下：惡行不累積，也就不致有殺身之禍。小人做事，看到了小善，以為無足輕重，便不肯去做：看到了小惡，以為無傷大體，而不肯 悔改，最後弄到惡貫滿盈而無法掩飾，罪業滔天而不可救藥，正如《易經》噬磕卦上九爻辭所謂:「弄到枷鎖都遮沒了兩耳，其是凶險至極之象。」

【原文】

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。（易）曰：[其亡其亡，繫子苞桑。]」

【語譯】

孔子說：「凡是遭遇到危難的人，都是由於以前過分安逸於他的地位;凡是家破人亡的人，都是由於以前過分只求自己一家之長存;凡是國家昏亂的君王，都是由於 過分相信自己的治術高明。所以君子在安定的時候，不要忘記危難，在圖存的時候，不要忘記敗亡，在治平的時候，不要忘記禍亂。能這樣的話，生命便可安全，國 家也能夠長存。這正是《易經》否卦九五爻辭上所謂的：「個人與國家的危亡啊！危亡啊！其命運，就像維繫在叢生的苞桑之上，岌岌可危，因此要特別謹慎小心 啊！」

【原文】

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。（易）曰：[鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。]

【語譯】

孔子說:「德行不夠，可是卻身居尊位;智慧淺薄，可是卻圖謀大事：才力弱小，可是卻擔當重任，這樣的話，很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說： 「鼎足斷了一隻，把鼎中的美食倒了出來，弄得滿身沾溼，是凶險之象。」這就是形容力不勝任的毛病。」

【原文】

子曰：「知幾其神乎?君子上交不錎，下交不瀆，其知幾乎?幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。（易）曰：「介子 石，不俟終日，貞吉。」介如石焉，寧用終用，斯可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 

【語譯】

孔子說：「能知事變的機先，可說已達到神仙的境界了。君子如果能做到對上的態度，恭敬而不諧媚，對下的態度，謙和而不傲慢，也可說是具有知機的功夫了。什 麼是幾?就是事件發展的開端和動機，也是我們心念初動的一剎那，這時候正是吉凶的先兆。君子的工夫就在能認清機先，把握時候而行動，無須等待事件的結果， 事相大白之時。《易經》豫卦六二爻辭上說：「要像石塊一樣輪廓分明，看得清清楚楚，把握得篤篤定定，因此在事先便能決定，何須等待日後?這就是立於正道而 吉之象。所謂「介如石」，就是有識見、有定力，一眼就洞穿真相，那裡還須猶豫不決的去等待呢?像這樣能夠知道事理的精微，也能明白顯明的事理，能夠知道變 化的柔弱與剛強，自然會是萬眾所仰望的先知先覺了。」

【原文】

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎?有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。（易）曰：「不遠，復，元祇悔，無吉。」」

[語譯]

孔子說：「顏家的這位子弟，要算得上是接近完美了吧L他一有過失，自己沒有不知的，知道了之後，就不會再犯同樣的過錯。《易經》復卦初九爻辭上說：「稍有錯誤，迷途不遠，若能改過自新，不會有大悔過，這乃是大吉之象。」

【原文】

天地綑蘊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。（易）曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

【語譯】

天地陰陽之氣，相交相和，使萬物感應，滋長成熟。男女雌雄之性，相交相合，使萬物相感，生命延續。《易經》損卦六三爻辭上說:「三人同行，各有意見，勢必 要損去一人的意見，才能兩相和諧。相反的，一人獨行，精誠所致，卻能合志同方，得到情意投合的朋友。」這就是告訴我們中和精一的道德。

【原文】

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。（易）曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

【語譯】 

孔子說：「君子應先安定本身，然後再行動：先心平氣和，然後再發表言論：建先立彼此之間的誠信，然後再向別人提出請求，如能有這三方面的基本修養，才能與 人相處，沒有偏失。否則，以冒險的舉動，行偏激的政策，人民便不會跟從;專愛唱高調，以權威嚇人，人民便不會附和;自己不講誠信，而要人民信賴你，人民便 不會贊助你。如果你得不到別人的相應，那麼對你不利的人和事，就要降臨了，正如《易經》益卦上九爻辭上說的：「不僅得不到助益，反而受到別人的攻擊，這是 由於他居心不夠堅定恆久，乃是凶險之象。」

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